Vouloir, non-vouloir, non-dualité, polarité, Tao, Bouddhisme.

Sans Vouloir, sans énergie, pas de but, pas de destination, pas de progrès, pas d'évolution. Ce n'est pas en se tournant les pouces, que l'on trouvera le divin en soi !
(Écrit sur Épanews, tout l'échange est intéressant !)

Le Vouloir, nous dirige vers le but, nous en rapproche ... Il est le chemin ...
Mais ce n'est pas lui qui nous permet de l'atteindre ! Là, je suis d'accord ...
Il n'y a que le Lâcher-prise, qui fait que le but nous atteint, que nous sombrons en lui ... que le Christ intérieur illumine notre vie, que Brahma rayonne à travers nous ...
Il nous faut apprendre un Vouloir/Lâcher-prise simultané ...

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Et cela correspond à ton propos : pendant des années tu as voulu lâcher-prise ... et un jour le lâcher-prise s'est produit ... naturellement, sans que tu le cherches ...
Dis moi ... si tu n'avais pas voulu pendant des années ... aurais tu découvert un jour, ce lâcher prise ? ? ?
La réponse est : non.

(Proverbe bouddhiste (E. Tolle, dans "Le pouvoir du moment présent") : "S'il n'y avait pas l'illusion, il n'y aurait pas l'illumination".)

Maintenant, il y a aussi des gens qui n'ont rien cherché, qui ne "veulent" rien (qui sont possédés par un vouloir dispersé et quasi-inconscient) qui peuvent dire (comme toi tu l'as découvert, après avoir "voulu pendant des années", ce qui fait toute la différence) : "On est le but ! pourquoi chercher ailleurs ..."
Ces gens-là, totalement pris dans l'illusion de l'ego, ignorant de leur but, de leur vouloir, peuvent se croire "sans vouloir=sans but" ! Puisque le but, il le dit un peu plus tard, c'est "moi" ("on est le but") ... ! ?
Mais il faut donner aux mots leur véritable sens : Si je suis conscient que "je suis celui que j'attends", si je suis véritablement conscient que "je suis le but !" et qu'il n'y a rien à chercher ailleurs, alors cela veut dire :
Que je connais une plénitude et une félicité sans faille, que ni la maladie, ni l'approche de la mort, ni aucune rupture, ni la perte d'un travail, d'un logement, ni la solitude, ni le fait d'être critiqué par de nombreuses personnes, dans mon travail ou ailleurs ... tout cela ne peut affecter cette plénitude et cette félicité ...

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Vouloir et lâcher-prise ne pourraient-ils pas être ... complémentaires ?

Le Vouloir crée la tension, il est une manifestation de l'énergie de vie, ni totalement illusoire, ni mauvais ... (d'ailleurs : tout est bien, toujours, partout).
La tension crée le besoin du lâcher-prise, qui est une autre manifestation de l'énergie de la vie, qui ouvre à un nouvel espace de vie/expérience ... duquel émerge une nouvelle énergie de vie, "tension vers", "vouloir" ... et ainsi de suite ...

Inspire expire, tension détente, Yin yang, jour nuit, noir blanc ... Illusion illumination !

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Wikipédia :

Wuwei, wu wei ou wou wei, est un concept taoïste qui peut être traduit par « non-agir » ou « non-intervention ». Pour autant, ce n'est pas une attitude d'inaction ou de passivité, mais le fait d'agir en conformité avec « l'ordre cosmique originaire », le mouvement de la nature et de la Voie (Tao). Au niveau éthique, le wuwei se manifeste, chez celui qui a cessé les actions égoïstes et passionnelles, par l'humilité, l'altruisme, la tolérance, la douceur, et ceci sans aucune prétention à la sagesse.
L'expression paradoxale wei-wu-wei, « agir sans agir », est notamment utilisée par Lao Tseu dans le Tao Tö King et reste l'objet de nombreuses interprétations."

Reformuler dans les termes de notre discussion Wuwei est l'action (ou non-action) conforme au "vouloir cosmique" et non au "vouloir individuel".
Non-vouloir ne signifie donc pas absence de vouloir, mais conformité de l'action au "vouloir de la situation dans sa globalité" ... C'est un non-"vouloir personnel".

Pourquoi ai-je choisi le taoïsme ? Tu connais bien sûr le symbole : un cercle contenant le Yin et le Yang "enlacés" ...
Et bien tout est là ! Toute polarité est incluse dans une unité supérieure, aucun aspect de la polarité n'est supérieure à l'autre ...
Et il est absurde de dire, d'un point de vue non-duelle, que Yang et Yin "ne font pas bon ménage" !
Il est aussi absurde de dire : "Yang" conduit à l'illusion, mais moins "Yin", ou l'inverse ... L'un comme l'autre sont "illusoires" au même degré !
De même pour la polarité vouloir/non-vouloir ... D'où émerge le vouloir ?
Du non-vouloir évidemment. Ou finit-il quand il s'épuise, pour se renouveler ? Dans le non-vouloir ... Et le non-vouloir porte intrinsèquement l'énergie du vouloir, sans lequel il ne pourrait pas être "connu", découvert, conscientiser ...

Enfin, il n'est pas étrange que, pour atteindre le "non-vouloir", il faut quelque part ... le vouloir ! C'est à dire que notre "vouloir personnel", sans être suffisant, est nécessaire à la découverte du "non-vouloir" (du "vouloir cosmique") ... Et s'ils "ne font pas bon ménage", il y a comme un problème ! ;-)

« Vide et plein passent l’un dans l’autre » ! (Citations taoistes, comme les suivantes)

Du point de vue d'une conscience en évolution, pour un jour découvrir le "non-vouloir", il faut bien en passer par la conscience du "vouloir" ... D'ailleurs reformuler suivant le Wuwei : pour découvrir le "vouloir cosmique" propre à la situation (connaître le non-"vouloir personnel"), il faut d'abord prendre conscience de notre "vouloir" (personnel) et de ses conséquences "douloureuses".

« L’Un, favorable quand approché, néfaste à qui lui tourne le dos »

Tout cela étant d'une certaine manière illusoire ! Un jeu de la conscience cosmique avec elle-même, pour se découvrir à travers des consciences individuelles en découverte permanente de ce qu'elle est ...

« Être et non-être viennent de l’Obscur au-delà de l’obscur »

Les philosophies non-duelles, selon moi, bien entendu, ne nient pas, ni ne rejettent les polarités. Par contre elles visent à nous amener à la non-dualité. Différence ?

Les polarités existent, elles sont un fait, sans elles rien n'existerait. Mais c'est l'esprit humain, dans son fonctionnement spontané, qui crée la dualité, c'est à dire l'opposition au sein des polarités. Comment ? Par le jugement : Le yang est meilleur que le Yin. Le chaud est meilleur que le froid. Le non-vouloir est meilleur que vouloir ... ! "est meilleur" pouvant s'appliquer à : réel (versus illusoire), confortable, bon, moral, juste, beau, harmonique, propre, sain, agréable, sage, etc. ...
D'un point de vue non-duelle, du point de vue d'une réalité supérieure, ce jugement humain n'a ni sens, ni valeur. Et ce jugement empêche l'homme de parvenir à une conscience/co-naissance/perception juste de lui-même et du monde ...

Ceci, toujours selon moi, et en désaccord avec la manière dont tu comprends les auteurs de la non-dualité, auquel j'ajouterai Arnaud Desjardins que je connais bien, avec son "Un sans second" qu'il nous faut découvrir dans notre pratique !

La pratique de la non-dualité implique de ne rejeter/critiquer/juger aucun aspect d'une polarité, et à toujours voir/découvrir/reconnaître cet aspect en regard son "opposé polaire" et leur dynamique unitaire commune.

Si blanc est meilleur que noir ... il faudrait écrire en blanc ... sur une page blanche ? ;-D

100 % d'accord avec :
"Il n’y a donc rien à rejeter ; à condamner, à combattre, à éviter, à détruire ou a atteindre.." Cela s'applique évidemment au vouloir comme au non-vouloir ...

Tu écris : "Selon le bouddhisme, pour faire court, c'est du désir -du vouloir- que naît la souffrance ainsi que de l'attachement à celui-là, c'est-à dire au résultat."
Non, selon le bouddhisme, ce n'est pas du désir -du vouloir- que naît la souffrance, mais de l'ignorance, de l'inconscience. Une personne profondément consciente, découvrira la nature véritable du vouloir, comment il s'articule avec le non-vouloir (ou vouloir cosmique), et par cette conscience quittera la souffrance, en agissant conformément au "vouloir essentiel de son être" ...

« Il connaît sans apprendre, accomplit sans agir »

Mais tout cela n'est que ma compréhension/interprétation personnelle ! Que j'ai plaisir à formuler (car c'est chaque fois une création) et à partager ! Même si certains s'en trouvent dérangés ! ;-)

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Tu ne mets en avant que la première des quatre nobles vérités a l'appui de ta vision du bouddhisme, pour être juste, il faut regarder les quatre :
Ce sont :
- la Vérité de la Souffrance,
- la Vérité des Causes de la Souffrance,
- celle de l’Extinction de la Souffrance,
- et enfin celle de la Voie vers l’Extinction de la Souffrance.

Ce qui est au cœur du bouddhisme, c'est l'extinction de la souffrance. Tout ce que propose le bouddhisme vise à cela.
Ce qui est précisé, est 1 - qu'il faut reconnaître la réalité de la souffrance, en soi et chez les autres, 2 - rechercher par l'introspection les causes de la souffrance 3 - reconnaître et mettre en œuvre les moyens pour vaincre les souffrances 4 - reconnaître et mettre en œuvre la voie juste pour vaincre la souffrance (éradiquer son origine) ...
Et la condition fondamentale pour vaincre la souffrance est toujours une connaissance réelle, et juste, puis une conscience réelle et juste de la nature du réel et de la "souffrance".
C'est bien la conscience, et la lutte contre l'ignorance qui sont au cœur du bouddhisme ... enfin selon moi et mes références ! ;-D

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C'est parce que tu as cherché (volonté), que tu as trouvé (lâcher prise) (complémentarité) ... Celui qui ne cherche pas (pas de volonté), ne trouve pas (pas de lâcher prise) ...
Quand l'être humain expérimente le vouloir, il expérimentera le lâcher prise. Et réciproquement.
Au cœur du vouloir, un germe de lâcher prise, au cœur du lâcher prise, un germe de vouloir ...
Cf. la figure du Tao ... De ce cycle émerge ... plus de conscience de la Conscience ... !

Le Tao, comme la Conscience, contient tous les opposés ... et ne s'identifie à aucun d'eux ...

Deux éléments qui dépendent l'un de l'autre pour exister, émerger à la conscience, sont complémentaires.

Une connaissance culturelle et intellectuelle n'est jamais essentielle ... Seule une connaissance pratique, vécue, par l'expérience a du sens, est opérationnelle ...
Une personne a beau connaître toutes les notices de médicaments (ce que sont les nombreux textes spirituels que tu connais) sans expérience pratique de ce qu'est la maladie, de son diagnostic et son traitement, de la relation au patient, pour elle-même et pour les autres, elle ne sera pas médecin ...
Oui, sans la souffrance, le bouddhisme n'existerait pas ... La souffrance est donc au centre, au cœur et à l'origine du bouddhisme ! Mais l'essentiel des textes bouddhisme traitent ... du traitement de la souffrance, c'est à dire de l'éveil de la conscience ! ;-D
Nous avons tous les deux raisons ... simple différence de perspective ! Peut-être que : Pour toi, la souffrance est au centre ... parce que tu la redoutes. Pour moi c'est la pratique, parce que je ne crains plus la souffrance ... ? ? ? ! Qu'en penses tu ? Encore une idiotie de ma part ?

C'est toi l'auteur de ce texte ? C'est bien pertinemment exprimé en tout cas.

Oui, c'est moi l'auteur ! (au cours d'un échange sur Epanews, j'ai copié/collé une partie de mes propos)

Merci !

Merci Roland, j'en suis là, au total lâcher prise...
D'accord avec toi sur l'origine de la souffrance qui vient de l'ignorance!
Mon approche n'est pas Bouddhiste, mais je travaille sur le livre "un cours en miracle", dont l'enseignement est différend mais semblable quelque part.

Une connaissance culturelle et intellectuelle n'est jamais essentielle ... Seule une connaissance pratique, vécue, par l'expérience a du sens, est opérationnelle ...
je suis bien d'accord !